Utah tiene un vínculo innegable con las tribus nativas americanas que lo han habitado desde la antigüedad. Por nombrar algunas, el estado lleva el nombre de la tribu Ute, que vivía en gran parte del centro y el este de Utah. Los Shoshone ocupaban el norte de Utah, incluido Cache Valley, mientras que los Paiute vivían principalmente en la parte sur del estado, a lo largo del río Virgin.
Los pioneros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días comenzaron a establecerse en el valle de Salt Lake a finales de la década de 1840, una zona situada entre las tribus Ute y Shoshone. Aunque al principio no supuso ningún problema, ya que se trataba de una especie de zona tampón, la expansión hacia el norte y el sur a lo largo del frente Wasatch provocó un conflicto inevitable.
Al verse privados de los medios para cazar y recolectar alimentos debido a que el ganado de los colonos arrasaba la tierra, la Guerra Walker (1853-54) y la Guerra Black Hawk (1863-68) fueron principalmente el resultado de que las tribus se vieron obligadas a realizar incursiones y escaramuzas para obtener alimentos.
La masacre del río Bear en 1863, el mayor episodio de genocidio de nativos americanos en el oeste de los Estados Unidos, es quizás el ejemplo más notorio de ello. Las cifras sitúan el número de muertos entre los shoshones en aproximadamente entre 250 y 400 adultos y niños a manos del ejército de los Estados Unidos.
La masacre tuvo lugar en Cache Valley, una zona que alberga una parte considerable de la población del norte de Utah. Los soldados responsables de la masacre también estaban acuartelados en Camp Douglas, situado a pocos kilómetros del centro de Salt Lake City, en la zona donde ahora se encuentra la Universidad de Utah. Estos lugares guardan un pasado muy oscuro que debe ser recordado y no ocultado en la actualidad.
Aunque la legislación desde mediados hasta finales del siglo XX ha tenido como objetivo mejorar las condiciones de las tribus que aún residen en Utah, siguen existiendo problemas con la forma en que se ha llevado a cabo. La NAGPRA, o Ley de Protección y Repatriación de Tumbas Indígenas Americanas de 1990, exige que los restos y pertenencias de los indígenas americanos sean devueltos a sus tribus correspondientes.
Como resultado, la Universidad Estatal de Weber ha puesto a disposición para su devolución el 100 % de los 12 restos de nativos americanos que tenía en su poder. Esto incluye la devolución de la propiedad a la banda noroccidental de la nación Shoshoni, la tribu india Paiute de Utah y la tribu india Ute de la reserva Uintah y Ouray, en Utah.
A pesar de esta ley, algunas instituciones de Utah tienen dificultades para llevar a cabo los esfuerzos de repatriación. Solo alrededor del 14% de los 400 restos ancestrales del Museo de Historia Natural de Utah se han puesto a disposición para su repatriación. Se trata de una de las cantidades más elevadas de restos indígenas que se conservan en cualquier institución estatal.
Las continuas dificultades con la repatriación podrían atribuirse a la determinación de la afiliación cultural. Si se determina que son culturalmente no identificables, a las instituciones les resulta más difícil devolverlos a las tribus a las que pertenecen. Incluso si los restos están disponibles para su repatriación, existe un proceso de deliberación para determinar cuál es la solicitud más adecuada antes de que se pueda llevar a cabo la repatriación.
Hay algo que decir sobre el hecho de que este proceso esté en manos de instituciones con raíces coloniales, que conservan restos y pertenencias que nunca les pertenecieron.
El progreso sólo puede lograrse mediante una mayor coordinación con las tribus nativas de Utah, una legislación sólida que deje menos margen para la reticencia de las instituciones y una voluntad genuina de reparar el daño causado, al tiempo que se afronta una historia estatal profundamente colonial.
